Qué son las chagras, las “granjas” en la selva tropical que desafían la agricultura moderna en Colombia y Ecuador
Fuente de la imagen, J G Soler/ Fundación Gaia Amazonas
Para un ojo inexperto, la zona de selva tropical que cultiva Kelly Johanna Yucuna podría parecer un lugar donde alguien arrojó semillas al suelo sin cuidado alguno.
Pero la realidad es muy distinta. En su pequeña parcela, situada en lo profundo de la Amazonía colombiana, todo —desde la elección del terreno hasta la ubicación de cada planta— responde a un orden y a un propósito.
Se trata del sistema agrícola de la chagra, compuesto por pequeñas parcelas de no más de dos hectáreas cada una, diseñadas para sincronizarse con los ciclos ecológicos del bosque. Es el lugar de donde Yucuna y las 240 familias dispersas por su reserva, en el macroterritorio Jaguares del Yuruparí, obtienen la mayor parte de sus alimentos.
En las chagras, la vida silvestre prospera y el carbono se captura de manera eficiente. Tras cinco o seis años de uso, las parcelas se devuelven al bosque.
En toda la zona norte de la Amazonia, sistemas como este han moldeado la vida indígena durante al menos 4.500 años, integrando dimensiones ambientales, económicas, sociales y espirituales.
El mundo exterior podría aprender mucho de las chagras y de su enfoque para la producción de alimentos. Sin embargo, estos sistemas se ven amenazados por la minería, la deforestación, el narcotráfico y el cambio climático que acechan a la selva amazónica.
Ahora comienza una carrera contrarreloj para garantizar la supervivencia de estos sistemas agrícolas sostenibles y únicos, así como de la cultura que los sustenta.
Un universo cultivado
Las chagras están profundamente ligadas a la cosmología de los grupos indígenas, la cual, a su vez, se basa en el calendario ecológico del bosque y en sus ciclos de fructificación, inundación, pesca y caza.
“Todo tiene su propio orden y propósito dentro de la chagra”, afirma Juan Felipe Guhl, antropólogo y experto en temas socioambientales del Instituto Sinchi, en Colombia. “Tener una buena chagra implica saber cuándo cortar, cosechar, replantar, limpiar y mantener todo el sistema”.
Fuente de la imagen, J G Soler/ Fundación Gaia Amazonas
En el resguardo Miriti-Paraná donde vive Yucuna, cada familia mantiene al menos dos o tres chagras: una nueva, otra productiva y otra en decadencia.
Antes de plantar, los ancianos aprueban la parcela seleccionada y piden permiso a los espíritus del bosque, a quienes llaman propietarios superiores de la tierra, para transformar los hogares de animales y plantas, dice Yucuna.
Les ruegan que ahuyenten a las serpientes, que cubran las cabezas de la comunidad con ramas y que hagan crecer abundantemente las cosechas.
Luego viene la “socola y tumba”, un proceso colectivo de limpieza del terreno en el que participa todo grupo, que llega con hachas y machetes.
Si bien crear una chagra implica talar algunos árboles, las comunidades eligen estas áreas con cuidado, dice César Echezuría Fernández, un geógrafo independiente que estudia las chagras en Ecuador (donde se les llama chakras).
A menudo dan prioridad a la eliminación de árboles pequeños y enredaderas, afirma.
Las investigaciones muestran que las comunidades mantienen alrededor de la mitad de las especies de árboles nativos que crecen en parcelas de chagra. Varios estudios destacan que tienen una biodiversidad considerablemente mayor que otros tipos de agricultura, como las plantaciones de monocultivo de cacao.
También se ha descubierto que las chagras almacenan más carbono que las plantaciones de monocultivos e incluso en niveles comparables con los de los bosques secundarios.
Lazos filiales
Tras un breve periodo de barbecho y una quema controlada, las mujeres siembran las primeras semillas de la chagra.
En Mirití Paraná, las chagras suelen establecerse antes de junio; al cabo de un año, ya están listas para la cosecha las primeras plantas de yuca, plátano y piña.
Siempre que inicia una nueva chagra, Yucuna recuerda lo que le enseñaron su madre y su abuela: plantar primero la coca y las mejores variedades de yuca. “La yuca representa a la mujer y la coca al hombre”, dice Yucuna. “Por eso deben ir juntas en el corazón de la parcela”.
Cada uno de los 30 grupos indígenas que habitan el territorio de Jaguares del Yuruparí cultiva su propia selección de especies de yuca —tanto amargas como dulces—, sumando un total de 67 variedades distintas.
“La yuca es, al fin y al cabo, el alimento básico en la Amazonia”, afirma la antropóloga colombiana Marcia Chapetón, quien trabaja en sistemas alimentarios indígenas amazónicos para la organización sin ánimo de lucro Gaia Amazonas.
Fuente de la imagen, J G Soler/ Fundación Gaia Amazonas
En algunas chagras, la yuca representa hasta el 97% de las especies cultivadas. Muchos pueblos indígenas —en particular las mujeres— mantienen relaciones casi filiales con la planta: “[Veo a las plantas de yuca como] mis hijas, al comerlas, establezco un vínculo de sangre con ellas”, afirma Chapetón.
Al igual que la yuca y la coca, cada semilla posee un origen mitológico y tecnológico que determina su lugar en la chagra, dice Guhl. En los bordes, por ejemplo, las piñas y los árboles altos, como el azaí, actúan a modo de fortaleza.
Gaia ha contabilizado 104 especies diferentes cultivadas en las chagras del territorio Jaguares del Yuruparí, con variedades que van desde plátanos, ñames y batatas hasta chiles, árboles frutales, tabaco y plantas medicinales.
Cuando Yucuna acude a la chagra familiar, lleva consigo a sus hijos, al igual que hacía su madre, les narra las historias sobre el origen de cada planta. “La chagra representa la vida, representa a la mujer; para nosotros, lo representa todo”, asegura.
La esencia de las chagras radica en la adaptación a las condiciones existentes.
“La naturaleza no es simplemente una. despensa, sino otro ser vivo con el que interactuamos”, afirma Echezuría Fernández, contrastando esta visión con la agricultura industrial que se extiende por América Latina, la cual a menudo tala bosques y depende de agroquímicos sintéticos para cubrir vastas extensiones con un único cultivo.
Economía del cacao
Al cabo de cinco o seis años, la chagra se devuelve a su dueño espiritual. Las familias dejan de sembrar y la parcela vuelve a convertirse lentamente en bosque, poblada por los árboles frutales que antes se habían plantado y cuidado, indica Guhl.
Estas zonas pasan a ser lugares donde se recolectan frutos o se cazan animales que acuden allí para alimentarse.
Las chagras de Jaguares de Yuruparí se utilizan principalmente para cultivar los propios alimentos de los agricultores, pero otras comunidades amazónicas dependen ahora de ellas desde el punto de vista económico.
Fuente de la imagen, Asociación Kallari
En la provincia ecuatoriana de Napo, el cacao, la vainilla y la guayusa (un árbol de la familia del acebo, rico en cafeína, cuyas hojas se infusionan como té) se cultivan en unas 24.000 hectáreas de chakras —así las llaman allí—, sistemas agrícolas que sirven de sustento a cientos de familias.
Aquí, las chakras amazónicas gestionadas por tres cooperativas han sido reconocidas por la ONU como un Sistema Importante del Patrimonio Agrícola Mundial (SIPAM); se trata de una distinción similar a la de Patrimonio de la Humanidad, pero aplicada a sistemas agrícolas sostenibles y de larga trayectoria. Además, estas explotaciones generan entre el 40% y el 60% de los ingresos de las comunidades.
Una de estas cooperativas, Kallari, genera hasta U$2 millones anuales para sus 740 miembros, gracias a compradores que pagan precios superiores por un cacao sostenible de aroma fino, según explica Paulina Espín, directora nacional de Trias, una organización sin fines de lucro con sede en Bélgica que apoya a la cooperativa.
No obstante, incluso cuando se cultivan con fines comerciales, las plantas de cacao en las chakras suelen crecer junto a otras 80 o 150 especies. Las familias dan prioridad a las plantas que les proporcionan alimento (que representan alrededor del 70% de los cultivos), destinando un 10% a usos medicinales y dejando solo el resto para cultivos comerciales.
Lucha contra la deforestación
Aunque cualquier tipo de actividad agrícola en la Amazonía pueda parecer una mala idea, cabe destacar que los territorios gestionados por pueblos indígenas han demostrado ser una de las formas más eficaces de prevenir la deforestación tropical.
Muchos consideran que las chagras son inseparables de la cosmovisión que permite a las comunidades conservar estas tierras.
No obstante, no existen datos concretos sobre el papel que desempeñan las chagras y sistemas similares en la resistencia frente a la deforestación o el cambio climático.
Si bien se está empezando a trabajar para abordar esta laguna de conocimiento, aún se desconoce qué superficie ocupan en la Amazonía, y las investigaciones que las comparan con otros sistemas agrícolas son escasas.
A menudo existe confusión sobre qué son exactamente. Un proyecto de créditos de carbono en Colombia clasificó las chagras como “áreas deforestadas” y se comprometió a reducir su extensión en Jaguares del Yuruparí.
El proyecto fue paralizado por una sentencia judicial de 2024, la cual determinó que las empresas implicadas no habían respetado los derechos de las poblaciones indígenas.
Fuente de la imagen, J G Soler/ Fundación Gaia Amazonas
“Por supuesto, una chagra implica despejar terreno, pero no se trata de una tala indiscriminada o descontrolada; más bien, es un desbroce realizado para producir alimentos que luego se convierte en rastrojo, posteriormente, se reforesta”, afirma Chapetón.
“Un caos ecológico”
Sin embargo, mientras los expertos intentan determinar el papel ecológico que desempeñan las chagras, se enfrentan a enormes desafíos.
La minería de oro se ha convertido en una de las mayores amenazas para las chagras, afirma Chapetón. En la zona de Jaguares del Yuruparí, esta actividad provoca tal nivel de contaminación por mercurio que la Corte Constitucional de Colombia dictaminó en 2025 que pone en peligro la identidad indígena local y la seguridad alimentaria.
En la provincia ecuatoriana de Napo, la minería está alejando a los jóvenes de la agricultura, señala Ruth Cayapa, líder de la comunidad indígena kichwa y presidenta de Kallari.
En toda la región, quienes no se dedican a la minería a menudo terminan marchándose, obligados por unas perspectivas económicas sombrías y un acceso limitado a derechos básicos, explica Chapetón.
El cambio climático, que está provocando la desecación de la Amazonia, agrava estas amenazas. Los testimonios recopilados por la organización Gaia indican que este fenómeno ya podría estar alterando los calendarios ecológicos, limitando la producción y aumentando el gasto en la compra de alimentos.
Las fluctuaciones impredecibles en el caudal de los ríos afectan a la reproducción y disponibilidad de los peces, mientras que la caza escasea y los animales son cada vez más pequeños, lo que obliga a los cazadores a capturar más ejemplares, según hallazgos de Gaia.
Entretanto, en las chagras se propagan nuevas plagas. Yucuna comenta que, en su comunidad, las lluvias irregulares han alterado los ciclos de siembra y los tiempos destinados a la limpieza y quema del terreno. “Es un caos ecológico”, afirma. Añade que, hoy en día, el sol es tan intenso al mediodía que resulta “simplemente imposible” trabajar en las chagras.
Chagras globales
Las chagras también enfrentan otras presiones, desde la mayor densidad poblacional en las reservas hasta la influencia de las zonas urbanas cercanas. En Ecuador, el impulso por comercializar los productos de las chagras está generando tensiones, advierte Echezuría Fernández.
Menciona, por ejemplo, el caso de una empresa de cacao fino que presionaba a una comunidad para aumentar su producción. Sin embargo, para los productores de chagras, es normal que parte de la cosecha se pierda debido a las plagas; “es parte de la vida”, comenta.
Fuente de la imagen, J G Soler/ Fundación Gaia Amazonas
Proteger los derechos sobre la tierra es la vía más directa para mantener las chagras, sostiene Chapetón. En Colombia, las comunidades indígenas llevan años luchando por implementar las Entidades Territoriales Indígenas (ETI), una figura formal que les otorga una sólida autonomía financiera y política.
En Ecuador, el gobierno local reconoció oficialmente en 2025 una certificación estandarizada para productos de chakra, indica Espín.
No obstante, muchos argumentan que el potencial de las chagras va mucho más allá de simplemente colocar productos nuevos y sostenibles en los estantes.
Las chagras cuestionan nuestra forma de concebir gran parte de la producción alimentaria moderna y los daños ambientales que a menudo aceptamos en su nombre —desde las emisiones de gases de efecto invernadero y la pérdida de biodiversidad hasta la degradación del suelo y el agotamiento de los recursos hídricos—, problemas que, a su vez, afectan nuestro propio abastecimiento de alimentos.
Por supuesto, es poco probable que las chagras logren alimentar a grandes poblaciones, admite Chapetón.
Aun así, su enfoque en alimentos locales, producidos de manera sostenible y arraigados en la cultura, cobra especial relevancia frente a las advertencias sobre los riesgos de delegar la seguridad alimentaria a cadenas de suministro globales que escapan al control de la gente.
“Lo que hace falta”, afirma Chapetón, “es fortalecer todos los sistemas alimentarios locales para que puedan abastecer a las comunidades de su entorno”.
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